Главная Форум Файлы Статьи
Меню сайта
Block title
Форма входа
Поиск


Главная | Регистрация | Вход
Artega.ucoz.ru - Восточные практики

http://www.radugamira.info/files/imce_pers10/ha.jpg
Учитель йоги и терапевт по дыханию Свеа Сеэт, имеющая танцевальное образование, начала интересоваться мудрами, то есть мистической йогой рук, около шести лет назад.

«Я достигла того уровня, когда появляется гармоничное ощущение тела, и тогда я начала обращать внимание на мельчайшие детали», — пояснила она происхождение своего интереса.

Свеа Сеэт — одна из немногих, кто в Эстонии углуб­ленно изучает мудры.

По словам Сеэт, каждое движение руки что-то выражает: «Рука дающая и рука, сжатая в кулак, передают некую информацию, и это мы можем назвать мудрой».

Давняя традиция

Мудра — это выражение тела, которое влияет на само тело. Как сказала Сеэт, во время исполнения танца танцоры часто сжимают руки в кулаки, что также является муд­рой. Она помогает избавиться от гнева и улучшает работу печени и желудка.

Мудры используются в разных культурах, но их происхождение неизвестно. Кроме Азии ими владеют и в других частях света, например, по христианской традиции, священники передают энергию руками.

Хотя у нас искусство рук еще не укоренилось, Сеэт считает, что наши политики прекрасно владеют мудрами. «Когда я наблюдаю за их руками, то вижу, что они постоянно складывают их в разные мудры, — говорит женщина. — Особенно это заметно во время речи президента. Либо у него очень хорошие советники, либо он сам внутренне очень умный человек».

Мудры может практиковать любой человек. Складывать по-разному руки можно в автомобиле, пока стоишь в очередной пробке, дома, когда смотришь телевизор, или во время собеседования при приеме на работу.

Надо только знать, что каждое положение рук имеет свое значение и зону действия. Так, при помощи определенного движения руки можно улучшить пищеварение, повысить сексуальность и уверенность в себе.

Во время важных переговоров можно сложить под столом успокаивающую мудру «раковина» — как уверяет Сеэт, это поможет справиться с напряжением.


Доступно каждому

Иногда пальцы бывают напряжены и не хотят подчиняться. Гибкость рук зависит от общего состояния тела, однако добиться мастерства помогают упражнения. Считается, что по расставленным пальцам можно определить возраст человека.

По словам Сеэт, временных ограничений для мудр не существует. «Это зависит от ощущений, человек сам должен отслеживать свое самочувствие», — пояснила она. В некоторых случаях ситуация сначала ухудшается, чтобы через какое-то время улучшиться. Во время выполнения мудр можно слушать мантры или музыку природы.


Шесть мудр от Свеа Сеэт

1. Мудра «раковина»

Название этой мудры связано с тем, что положение рук напоминает морскую раковину.
Четырьмя пальцами правой руки обхватите большой палец левой руки. А большой палец правой руки прижмите к среднему пальцу левой руки.

Время выполнения этого упражнения не ограничено и зависит от самочувствия. Оно внушает чувство увереннос­ти, безопасности и действует успокаивающее. Поэтому «раковину» можно практиковать в разных ситуациях — во время собеседования, когда просите о помощи и т. п.

2. Мудра солнца

Существуют два варианта этой мудры.
Первый вариант. Кончики большого, указательного и среднего пальцев правой руки сложены, остальные пальцы выпрямлены. Кончики большого, среднего и безымянного пальцев левой руки сложены, остальные пальцы выпрямлены.

Символизирует положение, при котором одна рука принимает и понимает, а другая — дает и отпускает. Такое сочетание способствует процессу пищеварения.

Рекомендуется применять во время путешествия. Упражнение хорошо действует на солнечное сплетение (область желудка, печени, селезенки и желчного пузыря). Эта мудра хорошо помогает при тошноте, морской болезни и переедании.

Второй вариант. Кончики большого, безымянного пальцев и мизинца правой руки сложены, остальные пальцы выпрямлены. Левая рука находится в том же положении, что и в первом варианте. Упражнение стимулирует функции мозга, воздействует на настроение и организм в целом.

Обе мудры можно практиковать в качестве первой помощи или четыре раза в день по пять минут — при хронических заболеваниях.

3. Мудра богини змей

Скрестите руки на груди и положите большой палец одной руки на другой. Эту конфигурацию называют также мудрой внутреннего ощущения, которая помогает уверенно решать каждодневные проблемы и находить правильные ответы на неразрешимые вопросы.

4. Мудра внутреннего «я»

Сложите обе ладони в форме чаши так, чтобы кончики указательных, средних, безымянных пальцев и мизинцев, а также нижние час­ти ладоней соприкасались. Большие пальцы должны прилегать друг к другу так, чтобы между пальцами образовался просвет. Держите руки в таком положении на уровне глаз и смотрите в просвет, не моргая, так долго, сколько сможете.

Это поможет набраться сил и заглянуть в дальние уголки своей души. Эта муд­ра хороша в выходные дни, так как требует времени для концентрации. Помогает избавиться от рутинных проб­лем и лучше познать себя.

5. Мудра «лотос»

Простая мудра на тот случай, если у вас появляется ощущение «выжатого лимона». Помогает «открыть» терпимость и радость, избавляет от истощенности. Попробовав эту мудру, вы поймете: все, что дает наслаждение, никуда не исчезло.

Сложите руки на груди таким образом, чтобы соприкасались только края обеих ладоней, сложите вместе большие пальцы и кончики мизинцев — так образуется бутон лотоса.

6. Мудра «кундалини»

Сожмите обе руки в слабые кулаки. Выпрямите указательный палец левой руки и захватите его кулаком правой руки. Положите кончик большого пальца правой руки на указательный палец левой руки. Держите руки перед животом так низко, как сможете.

Эта мудра способна пробудить сексуальность, помогает раскрыть ее древнюю мощь и разумно использовать. Правильно распределенная сексуальная энергия помогает создать дом, построить личные отношения и стимулирует творчество.
---------------------------------------------------------------------------------------------
Тантра - расширяем возможности секса
Вы считаете, что ваши отношения с любимым идеальны? У вас особенная близость? Тогда можно перейти на новый уровень любви и попробовать тантрический секс. Научитесь "расширять" свои ощущения, действия и возможности!

Тантра - это система, целью которой является достижение духовного экстаза, который увеличивает знания, расширяет сознание, способствует пониманию мира природы. Станьте на время Адамом и Евой, окунитесь в мир первоначальности, пишет Sexyweek.ru.

Тантра помогает оттачивать чувства, развивает способности проникновения. Ее главная направляющая - достижение сексуального удовольствия необычным способом, с помощью физических и психологических упражнений. Все действия тантры ведут к омолаживанию тела и обновлению разума партнеров. Сам смысл слова "тантра" раскрывает всю ее суть, производное от санскритского корня "тан" - расширение.



Интересно, что данное учение появилось много тысячелетий назад и никакого отношения к сексу не имело. Его "отцами" были индийские дровиды, которые и сконцентрировали свое внимание в основном на позах йоги, асанах, умении контролировать дыхание и медитациях.

То понятие тантры, какое мы сейчас знаем, приобрело свой смысл по прошествии многих столетий и утвердилось в шестидесятые годы ХХ века. Именно в это время стало модно заниматься йогой, а "изюминку" внесла бушевавшая в то время сексуальная революция. Соединив в себе все модные веяния, тантра включала в себя эротические массажи, медитирование, дыхательные упражнения, растяжки и концентрацию на партнере.

Как и в любом направлении йоги, смысл тантры в первую очередь заключался в достижении атмана, то есть наивысшего результата, получении сверхъестественных возможностей. Но, чтобы постичь такое неземное блаженство, вам необходимо соблюдать одно очень важное правило, без которого результат просто невозможен, - делать все "парно", что и является тантрическим сексом. Правильно выполняя поставленные сексуально-тантрические задачи, пара получит выход в чувствительный атман во время оргазма.

Тантра является психофизической системой, направленной на физическое и духовное совершенствование человека, главной целью которой является достижение духовного экстаза, осознания единства всего сущего во Вселенной: через звуки, зрительные образы, и само сексуальное соитие.

Ею лучше заниматься вместе с постоянным партнером, ведь прекрасно зная вкусы, привычки и привязанности друг друга, вы сможете достичь единения и духовного экстаза.

И все же, тантра представляет нам секс в совершенно ином понимании, не в том, к какому мы привыкли. Тантрический секс несет в себе понятие любви, которая использует секс как средство вхождения в медитацию. Говоря по-другому, тантра - трансформация любви в медитацию, так как любовь является ближайшей естественной дверью через которую вы можете выйти за пределы этого мира, за пределы горизонтального измерения и раствориться в друг друге, во Вселенной.

Секс не должен оставаться просто сексом - так учит тантра. Он должен трансформироваться в любовь, любовь же, в свою очередь, должна трансформироваться в свет.

Итак, вы с партнером готовы не только к физическому соитию, но и к духовному единству, тогда вам необходимо воспользоваться несколькими советами, приступая к тантрической близости. Самый главный момент в тантре - это раскрепощенность. Если вы не можете по каким-либо причинам расслабиться, лучше отложить познание тантры.

Начните с азов. Готовясь к тантре, уберите все предметы, которые, по вашему мнению, могут вас отвлекать. Отключите телефоны, радио, телевизор, включите какую-нибудь приятную, легкую музыку, например, звук дождя, шум прибоя или ненавязчивое пение птиц. Зажгите свечи или ароматическую лампу, в общем, создайте максимально комфортную и расслабляющую обстановку для вас двоих.

Подготовиться к тантре поможет совместное принятие ванны или душа. Вода имеет свойство расслаблять, делает движения более плавными и естественными. После водных процедур было бы хорошо сделать друг другу поглаживающий массаж, используя для этого специальные ароматические масла, способствующие расслаблению. Еще один плюс в принятии ванны "на двоих" - очищение физическое. А ведь это немаловажный момент.

Не будет лишним легкий ужин из афродизиаков. Включите в любовный рацион морепродукты, шоколад, орехи и клубнику. Закончив подготовительный этап, можно полностью сконцентрироваться на партнере.

Тантра не любит поспешности, все должно быть медленно и размеренно, движения - легкими, без излишних усилий, грациозными и ритмичными. Подготовка к самому акту должна длиться как минимум тридцать минут, а весь процесс - два часа. Плавно переходите от одного движения к другому, так, чтобы не было заметно, где заканчивается одно и начинается другое действие. Помните, что в тантре важен не сам процесс полового акта, а ласки, внимание и нежность, наблюдение за реакциями и ощущениями партнера.

Постарайтесь дышать с любимым в унисон, словно став единым целым. Это поможет вам настроиться, сконцентрироваться друг на друге и на ваших действиях.

В идеале вы должны смотреть друг другу в глаза на протяжении всего полового акта. Мужчины и женщины, практикующие тантрический секс, утверждают, что это помогает продлить у партнеров оргазм и по качеству он значительно отличается от того, что вы испытывали ранее.

Суть современной тантры прежде всего в том, чтобы доставить удовольствие партнеру, на какое-то время забыв о себе. Попробовав "тантрическое мышление" в сексе хоть раз, вы не сможете устоять от соблазна это повторить. Ведь с помощью тантры вы научитесь гораздо лучше понимать сексуальные предпочтения и желания любимого вами человека. Ощутите райское наслаждение и вкусите запретный для многих плод!
----------------------------------------------------------------------------------
Крия-Йога
Крия-ЙогаЛюбой из нас обладает потенциальными возможностями, которые превосходят наши самые фантастические сны, но большая часть этих возможностей остается невостребованными. Каждый имеет способность исследовать различные плоскости сознания, однако большинство из нас пребывает на нижних, не ощущая высшие уровни бытия или даже не веря что они существуют.

Множество людей в мире несчастны, неудовлетворенны и, к тому же, не уверены, что именно необходимо в их жизни. Основная причина этого несчастья - наша привязанность к материальным плоскостям существования.

Если хотя бы однажды мы увидим высшие сферы сознания, тогда наше несчастье и недовольство собой исчезают.

Есть различные системы йоги, такие как Раджа, Кундалини и так далее, которые широко распространены по всему миру. Все они нацелены на запредельное состояние сознания, в котором возникает общение с собственным внутренним существом. Большинство систем подчеркивает важность сосредоточения как средства отвлечения сознания от внешнего окружения и направления его к внутренним царствам ума. Не слишком углубляясь в поле семантики, прежде всего определим, что вообще понимается под сосредоточением. Сосредоточение подразумевает сведение какого-либо сознания к одной точке, внешней или внутренней, исключая все другие предметы или мысли.

По-видимому, это не такой легкий процесс, ибо сознание, связанное с нашим умом, привычно движется от одной точки к другой, от одного предмета к другому. Любая попытка подчинить сознание, заставляя его сконцентрироваться на одной точке, требует усилий, вызывающих напряжение ума и разочарование в случае неудачи при сдерживании его хаотических тенденций.

Если вы понаблюдаете за собой, то обнаружите, что сознание обладает естественной способностью воспринимать все по-разному и двигаться от одного предмета к другому. Постарайтесь сосредоточиться на одной вещи несколько минут и вы убедитесь в этом. Вы осознаете бесконечный поток мыслей, одни из которых кажутся связанными одна с другой, а другие - совершенно бессвязными. Это явление бессвязных мыслей известно как рассеянность (викшепа), и является ограничением ума.

Многие системы йоги советуют поместить предмет перед собой или представить внутренний образ, сосредоточиться на нем, и - о, чудо! - вы начнете исследовать подсознательные глубины ума. Хотя способ верен и может принести удивительные переживания, он не принимает во внимание склонность нашего сознания к блужданию, которая для большинства людей делает сосредоточение невозможным. Оно возможно лишь в том случае, если человек физически и умственно очень расслаблен.

Большинство людей не способны расслабиться, а если и делают это, то лишь в редких случаях. По этой причине ум непрерывно направляет потоки различных мыслей на сознательное восприятие. Поэтому заставить большинство людей сосредоточиться невозможно.

И если они стараются сосредоточиться, это выражается в склонности подавлять волнение ума, создавая тем самым еще большее напряжение в себе. Сосредоточение - это то, что происходит непроизвольно при глубоко расслабленном уме и теле. Пока подобная релаксация не достигнута, сосредоточение, - настоящее сосредоточение - невозможно. Требуется система, которая постепенно подводит человека к состояниям глубокого расслабления, пока сосредоточение не станет непроизвольной деятельностью сознания. Эта система Крия-йога.

Прежде чем рассказать о Крия-йоге, кратко обсудим, к чему приведет нас это сосредоточение, т.е. сосредоточение посредством расслабления.

Главный результат глубокого одноточечного сосредоточения - это появление непроизвольного состояния созерцания. Множество людей слышали о медитации, хотя очень немногие действительно пережили ее. Она происходит лишь в условиях аномально глубокого расслабления (да, аномального - верное слово, ибо большинство людей никогда не переживали глубокие состояния расслабления; даже во время сна их мучают подсознательные тревоги, фобии, страхи и пр.) ума и тела, которому соответствует повышенный против обычного уровень осознанности. Многие люди думают, что они медитируют, но на самом деле, - скорей всего, нет.

Современные методы исследования могут даже показать, находится ли человек в состоянии созерцания или нет. Эти инструменты регистрируют электрическую активность, исходящую от мозга. Частота и амплитуда электромагнитного излучения мозга указывает на внутреннее состояние ума.

Во время сосредоточения сохранена непрерывность осознанности, и это дает возможность подниматься на поверхность содержанию подсознания. Начинают проявляться скрытые психологические образования нашего подсознательного ума. Обычно, из-за умственной рассеянности мы вообще неспособны выразить наши внутренние чувства или прикоснуться к ним. Во время глубокого сосредоточения мы начинаем понимать глубинные проявления нашего существа.

Таким образом, плоды сосредоточения являются основополагающими. Множество людей, испытали ли они созерцание или нет, узнают о величине своих резервов только в том случае, если сумеют глубоко сосредоточиться. Однако, из-за неумения расслабиться они заставляют свое сознание пребывать на одной точке. Конечно, они только следуют наставлениям многих систем йоги или ее учителей. Никто не понимает, что системы йоги верны, но предполагают необходимый уровень расслабления ума, в какой-то мере недостижимый для большинства людей ныне. Итог этого силового сосредоточения еще большее напряжение и срыв. Созерцание для них исключено. Повторим: не способ неправилен, неудача - результат неподготовленности для работы в этих системах. Большинству людей не позволяет сосредоточится слишком большая нестабильность ума. Как только устранены глубоко укорененные мысленные образования, которые большинство из нас не осознает, расслабление становится возможным; оно становится естественным и глубоким. Начинается непроизвольное созерцание.
Не требуется никаких усилий.

Возникают вопросы: Как обычным людям научиться исследовать свой ум? Если они не могут сосредоточиться, что они должны делать? Как они могут достичь созерцательного опыта?

Здесь выручает Крия-йога.
---------------------------------------------------------------------------------------
Вайрагъя


Вайрагъя считается истинным эталоном человека, достигшего высшего состояния. Ухода от соблазнов или подавления их недостаточно. Не должно быть соблазнов вообще. Шри Рамакришна иллюстрирует это рассказом.

Муж и жена отреклись от мирской жизни и
предприняли совместное
паломничество по святым местам. Однажды, когда они шли по дороге, муж, который находился немного впереди, увидел бриллиант. Он решил незаметно спрятать драгоценный камень, полагая, что если жена его увидит, ее может обуять жадность, а это снизит ценность отречения. Пока он прятал бриллиант, подошла жена и спросила, что он делает. Муж уклонился от прямого ответа. Однако жена, увидев бриллиант и угадав его мысли, заметила: 'Почему ты отрекся от мирской суеты, если до сих пор видишь различие между бриллиантом и дорожной пылью?'Говорят, что лучший путь достичь отрешения от соблазнов - это отойти от них настолько, чтобы не противостоять им. Однако бывают случаи, когда человек пребывает посреди объектов соблазна, но остается к ним равнодушным.
Примечателен рассказ о Парикшите, который родился неподвижным. Безутешная мать обратились к Шри Кришне с мольбой спасти ребенка, на что тот ответил: 'Если ребенка коснется давший обет вечного безбрачия (нитьябрахмачари), ребенок будет возвращен к жизни'. Но в собравшейся толпе не нашлось ни одного, кто бы дерзнул коснуться ребенка. Тогда Кришна подошел и коснулся его сам, сказав: 'Если я вечно безбрачен, пусть ребенок вернется к жизни'. И ребенок начал дышать.
Теперь подумайте, как Кришна, окруженный десятками тысяч женщин, смог выдержать обет безбрачия! Это тайна дживанмукты! Дживанмукта - это тот, кто не видит ничего, отделенного от себя. В то время как абхьяса (длительное усилие) является необходимым условием для развития и совершенствования вайрагьи, сам вайрагъя может стать 'воспылавшим' человеком, как только он почувствует вкус к постижению высшей реальности. Такой взгляд на вещи иллюстрируется притчей, рассказанной Шри Рамакришной Парамахамсой.


Мужчина собрался искупаться. У него на плечах было полотенце. И именно в этот момент жена начала укорять его: 'Ты ничтожество. Ты постарел, но до сих пор не избавился от некоторых из своих привычек. Ты не можешь прожить без меня ни одного дня. Брал бы пример с нашего соседа! Он смог отречься!' Муж: 'Почему? Что он такого совершил?' Жена: 'У него шестнадцать жен, и он отверг их одна за одной. Ты никогда не сможешь так отречься'. Муж: 'Отвергать своих жен одна за одной? Ты сошла с ума. Нельзя так отвергать. Если человек хочет отречься, разве он делает это постепенно?' Жена (улыбаясь): 'Все равно он лучше тебя'. Муж: 'Ты глупа и ничего не понимаешь. Он не может отречься. А я могу! Смотри! Я пошел!'
Человек не был бы беспристрастным, если бы не отрекся от мирской суеты. Он ушел с полотенцем на плече. Он не вернулся назад, чтобы устроить свои мирские дела. Он даже не оглянулся на свой дом. Это называют интенсивным отречением. Однако коронным примером вайрагъя пуруши (того, кто постиг высшую вайрагъи) является бог Вишну. В индийском эпосе это проиллюстрировано эпизодом, относящимся к Шримад Бхагаватам, описывающим, как дэвы и асуры вспенили океан молока. Из этого океана, подобно потоку света появилась грациозная фигура Лакшми. Вся природа захотела оказать ей свое почтение. Реки принесли свою воду в золотых кувшинах, мать Земля дала ей драгоценные ароматические пряности для купания. Васантха, бог весны, заставил пахучие цветы расцвести для нее, а облака изливать музыку. Даже боги начали соперничать друг с другом, превознося ее прелести.


Лакшми огляделась вокруг в поисках будущего мужа. Якши, гандхарвы, сиддхи, чараны и дэвы - все собрались тут. Они обладали великими качествами, но у каждого в характере был изъян. Там, где было богатство, не был преодолен гнев; где была мудрость, не было отрешения; где была красота, не была преодолена страсть. У каждого из собравшихся здесь богов был тот или иной недостаток. Никто не был совершенен, кроме бога Нараяны. Она подумала: 'Он совершенен; а поскольку так, он меня не желает'. Она посмотрела на Нараяну, преодолевшего воздействие трех гун: саттвы, раджаса и тамаса и не тронутого очарованием, охватившим иных.
Он походил на озеро, не взволнованное пролетевшим бризом. Она подошла к нему, возложила ему на шею венок из лотосов и встала рядом. И бог взял ее и поместил у себя на груди, и сверкали они подобно грозовой туче, освещаемой вспышками молний.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------
Гуру, забывший своего гуру


На берегах священного Ганга проживал гуру со своими учениками. Один из учеников был очень предан своему гуру и делал поразительные успехи в духовном поиске.
Однажды гуру попросил этого ученика принести немного дров для священного очага из леса, находившегося на другой стороне реки. Ученик сразу же отправился в путь, но, когда он подошел к воде, то узнал, что лодочника не будет целый день. Ученик страшно огорчился оттого, что не смог
выполнить поручение гуру. В конце концов, он
обратился с мольбами к богине Ганга, чтобы она позволила ему пересечь реку, так как он получил задание от своего святого гуру. С этими словами он поднял вверх соединенные ладони, провозглашая: 'Шри гурубхьо нама (приветствую моего гуру)' и вошел в воду. Чудесным образом он прошел по воде, пересек реку и вернулся назад с тем, чего желал гуру.

Гуру сидел неподалеку и наблюдал происходящее, онемев от удивления. Его распирало от гордости: его ученик сумел перейти реку, просто воззвав к нему. 'Как велика должна быть моя слава', - подумал гуру, гордость которого не знала границ. Он быстро подошел к реке и вступил в воду. Но только он ступил в воду, как тут же поскользнулся и свалился в реку. К счастью, крестьянин, сидевший на берегу, нырнул в воду и сумел вытащить задыхающегося гуру. Пораженный гуру лег на землю, содрогаясь от холода. 'Что было неправильным? - думал он. Как же случилось, что мой ученик чудесным образом прошел по воде, просто упомянув мое имя, а я тут же утонул?' - добавил он вслух. На что крестьянин, спасший гуру, сказал: 'Господин, я видел, что случилось. Я малограмотный человек, но позвольте рассказать о моих впечатлениях. Действительно, ваш ученик с вашим именем на устах прошел по воде. Вам тоже нужно было упомянуть имя своего гуру. Важна бхавана (отношение) к провозглашению имени, а не слава того, чье имя упоминается'.
Индийский эпос постоянно подтверждает практику йоги. В начале упражнений йоги традиционно следует помолиться и сказать, что мы, ученики, благодарны не только своему учителю, но и учителю нашего учителя и т.д., вплоть до первоучителя Ишвары.
---------------------------------------------------------------------------------------------

История Валмики

Жил однажды человек, поддерживающий свою семью тем, что грабил в лесу путешественников. Однажды ему случилось ограбить нескольких риши (святых людей), которые проходили мимо. Риши не испугались и не огорчились потере, а попытались поговорить с ним и объяснить пагубность подобных поступков. Человек оправдывал свои действия необходимостью кормить семью. Отшельники спросили его, захотят ли
его жена и дети, пользующиеся плодами его деятельности, разделить грех ограбления невинных людей.

Грабитель не смог ответить на этот неожиданный вопрос. Ему никогда не приходило в голову спрашивать их об этом. Он был уверен, что жена и дети любят его и, следовательно, однозначно разделят с ним этот грех. Но что-то в манере поведения риши внесло сомнение в его мысли. Он попросил святых людей подождать его, пока он сбегает домой и спросит у семьи. Прибежав, домой, он задал этот вопрос. К его изумлению они отказались разделить с ним его грехи и сказали, что он сам должен нести свой грех.
В одно мгновение в его мировоззрении произошла существенная перемена. Он прибежал назад к святым людям, ожидавшим его возвращения, извинился перед ними и попросил у них совета. Они, понимая его грубую и простую натуру, порекомендовали ему простое и, казалось бы, лишенное смыла слово для распевания. Это, как они сказали, избавит его от грехов.
Это было слово 'мара'. Бывший разбойник сел под деревом и начал распевать: 'мара, мара, мара, мара...', пока слово не стало звучать как 'рама, рама, рама'. Удовлетворенные мудрецы отправились своим путем. Неосознанно распевая 'рама, рама, рама', он почувствовал, что пение так захватило его, занимая все большую часть его разума, что вскоре вытеснило из него все остальные мысли. Его охватило ощущение мира и покоя, радости и счастья. Незаметно для него пролетали дни, месяцы и годы, которые он проводил в распевании слова 'Рама'. Белые муравьи построили над ним муравейник, полностью скрыв его тело. Но он не осознавал этого, ничего не ощущая, кроме блаженства монотонного пения. Через несколько лет святые люди вернулись. Они подошли к месту, на котором оставили разбойника, и обнаружили его полностью скрытым муравейником. Они взломали муравейник и вывели его из состояния медитации. Перед ними стоял человек, сияющий от содержавшейся в нем мудрости. Поскольку он вышел из валмики (муравейник белых муравьев), они дали ему имя Валмики, который впоследствии подарил нам эпическую поэму 'Рамаяна'.
------------------------------------------------------------------------------------------
Випула


У мудреца Уданги был ученик по имени Випула. Однажды, когда мудрец отправился со своей женой в паломничество, он оставил ученика Випулу присматривать за ашрамом. Спустя некоторое время одинокий путник попросил убежища на ночь в ашраме, и добряк

Випула сжалился над ним.
Во время беседы путешественник склонил Випулу к игре в кости. Випула знал, что для брахмачари игра в кости является нарушением обета, но, поддавшись на мгновение душевной слабости, он принял предложение. Он успокоил себя тем, что об этом никто не узнает. Вскоре он проиграл несколько партий и стал должником. Ему пришлось украсть серебряную монету из денег, припрятанных в доме женой гуру.
После их возвращения, когда жена гуру спросила о пропавших деньгах, Випула соврал, выразив полнейшее удивление. Жена гуру поверила ему и решила, что она ошиблась, так как авторитет Випулы был достаточно высоким. Вскоре Випула стал страдать от интенсивных мук вины. Он часто ощущал, что есть другой Випула, который появлялся перед ним и обвинял в неправедном поведении. Ночи стали бессонными и тревожными.

Однажды он решил покинуть ашрам и уйти в другой город. По дороге он остановился на ночлег в придорожной ночлежке. Когда он попытался заснуть, он услышал беседу двух людей. Один из них предложил другому сыграть в азартную игру, но тот ответил: 'Никогда. Ты что думаешь, я такой, как Випула?' Випула был в шоке, услышав такое. Выглянув в окно, он увидел двух людей, одного темного, другого светлого. Он заинтересовался, откуда они узнали о его тайном деянии.
На следующее утро он пошел к ближайшей реке искупаться. Там он увидел шестерых девушек, которые пришли искупаться и набрать воды. Одна из девушек пожаловалась, что после купания исчезло ее ожерелье. Ее подруга ответила: 'Ты, должно быть, оставила его дома. Мы не похожи на Випулу, который крадет вещи'. Випула застыл, услышав эту перепалку, и начал думать, каким образом девушки узнали о его тайной краже.
Он решил покинуть город, но вскоре натолкнулся на группу из десяти молодых человек, которых допрашивали два солдата из городской стражи. Солдаты говорили, что пропали несколько драгоценных камней, украшавших столовую местного храма. Они хотели обыскать странников, чтобы узнать, не украл ли кто-нибудь из них эти камни. Странники бурно отстаивали свою невиновность, но сторожа настаивали на тщательном обыске. Ничего не найдя, стражники решили отпустить подозреваемых, когда один из странников заметил: 'Мы же говорили вам, что у нас ничего нет. Неужели вы считаете нас такими же лжецами, как Випула?' В этот раз Випула был просто потрясен. Он полагал, что согрешил тайно, но казалось, что об этом знал весь мир. Он решил вернуться к гуру, признаться в порочных деяниях и испросить прощения.

Випула вернулся в ашрам и был, тронут, увидев, с какой радостью встретили его гуру и его жена. Випула признался в содеянном и попросил прощения. Он 'также спросил своего гуру, как такое количество людей могло узнать о его секретных грехах. Гуру ответил: 'Мое дорогое дитя, не существует деяний, которые мы можем осуществить втайне от других. Существуют высшие божественные силы, которые являются свидетелями всех наших деяний. Они знают все, что необходимо знать. Свидетели наших поступков принимают формы - Кала (время). Дик (направление) и Атма (сущность). Два человека, встреченные тобою в ночлежке, были персонификацией дня и ночи - светлый и темный. Шесть девушек на берегу реки были персонификацией шести рту (сезонов). Все они являются аспектами времени, бывшего свидетелем твоих поступков. Десять странников, встреченных тобой, представляют десять Дик девата, контролирующих направления(По индийской традиции десять направлений - это восток, запад, юг, север, северо-восток, северо-запад, юго-восток, юго-запад, верх и низ).
Эти направления также были свидетелями твоих деяний. Наконец, Випула вне тебя, указывавший пальцем на твои неправильные действия, был не кем иным, как персонификацией твоей сущности. Все эти силы молчаливо наблюдают за всем, что мы совершаем. Существует Высшая Сила, которая знает все. Обычно она невидима для нас, но, несмотря на твое заблуждение, благодаря чистоте твоего сердца эта сила проявлялась перед тобой. Поэтому не думай, что существует какое-либо действие, которое может остаться тайным'.
-----------------------------------------------------------------------------------------
Король - нищий


Однажды король отправился на охоту. Он постепенно удалился от сопровождающих его лиц и заблудился в джунглях. Случайно встреченный крестьянин, не узнавший короля, предложил ему кров и пищу. На следующий день, уезжая, король написал несколько слов на клочке бумаги и дал крестьянину, сказав, что, если тому понадобится помощь, он может прийти с этой запиской во дворец и помощь будет оказана ему незамедлительно.
Через несколько месяцев случилось страшное наводнение, и многие крестьяне оказались на грани выживания. Наш крестьянин вспомнил о чудом сохранившемся клочке бумаги, данном ему гостем, и решил им воспользоваться. Он пришел в город и показал эту записку капитану дворцовой стражи. Капитан отсалютовал ему с уважением и повел прямо во внутренние покои, королю.

Когда крестьянин вошел в тронную залу, то увидел короля, склонившегося возле алтаря и молящего Бога о благополучии. Увидев крестьянина, король встал, тепло его поприветствовал и спросил, какую помощь тот просит. Крестьянин был поражен, поняв, что его гостем был сам король. Однако он отказался просить о чем-либо. Он сказал: 'Я пришел сюда попросить немного денег, но вижу, что ты сам нищий и проситель перед лицом Бога! Следовательно, я могу адресовать мою просьбу непосредственно самому Богу!'
--------------------------------------------------------------------------------------------
Ничего не желавший мудрец


Однажды, на берегах реки Сарайи жил мудрец. Мудрец был свободен от любых желаний. Случайно Шива, Повелитель Вселенной, высоко отозвался о нем в присутствии Парвати, Матери всего сущего. Парвати изъявила желание встретиться с великим мудрецом.

Божественная пара немедленно отправилась на поиски великого мудреца. Они нашли его на берегу реки. Мудрец сидел под деревом и зашивал разорванную одежду. Увидев божественную пару, он тепло их поприветствовал и предложил коврик, чтобы они могли присесть. Он дал им стакан сливок ласково поговорил с ними, хотя и недолго. После этого он продолжил шитье.
Мать-богиня Парвати была удивлена его поведением. Обычно при ее появлении перед смертными все просили ее благосклонности. И на этот раз она появилась, заранее готова оказать милость. Она шепнула Шиве, чтобы тот сказал мудрецу об их готовности выполнить любое желание. Шива передал это мудрецу. Мудрец улыбнулся и, поблагодарив за предложение, сказал, что ни в чем не нуждается. Это обеспокоило Парвати, и она попросила Шиву заставить мудреца принять от них подарок. Шива сказал мудрецу, что они покинут его только после вручения подарка. 'Очень хорошо, - ответил мудрец, - пожалуйста, сделайте так, чтобы, когда я вставляю иголку в ткань, нитка следовала за иголкой'. Парвати очень удивилась и воскликнула, что для этого не нужно оказывать милость. Следование нитки за иголкой основано на существующем порядке вещей. Мудрец немедленно ответил, что каждый его поступок также выверен временем и он не видит оснований для какого бы то ни было вмешательства. Парвати поняла, что она имеет дело с человеком, вся жизнь которого основана на существующем порядке вещей.
Божественная пара попрощалась с мудрецом и удалилась.
---------------------------------------------------------------------------------------------
Обучение Бхагавате


Ученый брахман однажды пришел к мудрому королю и сказал: 'Я хорошо разбираюсь в священных писаниях, о король. Я намерен обучить тебя Бхагавате'. Король, оказавшийся более мудрым, хорошо знал, что человек, действительно изучивший Бхагавату, будет скорее стремиться познать себя, чем идти
 


Архив записей
Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 24
Мини-чат
200
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Календарь
«  Октябрь 2017  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
      1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031